Tusindvis af deltagere gik i paraden Faroe Pride i 2016 i Tórshavn for at vise deres solidaritet med LGBT-miljøet i landet. Det siges, at hele 10 % af befolkningen deltager i den årlige event.

.

Traditioner er bestemte handlinger, fortællinger og skikke, som overleveres mellem generationer i en gruppe i en sammenhængende bevægelse af gradvis forandring. Traditioner og fortællinger kan tolkes og få nye funktioner i nye kontekster og påvirkes stadig af nye strømninger i den globale kultur. Når der tales om en fælles færøsk tradition, er det vigtigt at gøre sig klart, at traditionen altid er en fortælling i forandring, fortalt med mange stemmer og i samspil med tid og miljø.

Sagn og eventyr

Hans Pauli Olsens sagnskulptur Seyðamaðurin á Sondum blev afsløret i Sandavágur i 2021. Den illustrerer sagnet om en fårehyrde, som ville stjæle en troldkvindes festkjole. De kæmpede om kjolen, og da den revnede ved ærmet, idet kirken i Sandavágur blev synlig for troldkvinden, opgav hun og nøjedes med resten af kjolen. Det siges, at ærmet var så stort, at det blev syet til messehagel til kirken i Sandavágur.

.

På Færøerne er der, som mange andre steder, bevaret mange sagn og fortællinger forbundet med begivenheder, personer og steder. Den mundtlige tradition omhandler både virkelige mennesker med særlige historier og egenskaber knyttet til sig og overnaturlige væsener såsom huldrefolk, trolde, nøkker og sælkvinder. Fortællinger som disse er sammen med deciderede folkeeventyr blevet dokumenteret skriftligt siden 1700-tallet, først af tilrejsende med interesse for emnet og siden af færinger selv.

Meget af denne tradition er gengivet i populære kvad, men er også blevet udgivet i bøger og genanvendt i litteraturen på forskellige måder, efter at færøsk fik sit eget skriftsprog i 1846. I de seneste år er de sammen med stof fra Færeyingasaga blevet genstand for kunstneriske udtryk af forskellig slags, fx er mange statuer og skulpturer med motiv fra traditionelle fortællinger placeret rundtomkring på øerne. Blandt disse er statuen Seyðamaðurin á Sondum i Sandavágur, som blev afsløret i 2021. Det er en anden måde at fortælle på og holde traditionen i live, men den fornyede interesse hænger også sammen med en voksende turistindustri og ønsket om at skabe interessante destinationer med fortællinger om stedet og noget at fotografere.

Disse to motiver kan undertiden kollidere. Der er ikke altid enighed om, hvilke historier der skal fortælles, eller om, hvordan en bestemt fortælling repræsenteres bedst. Hans Pauli Olsens fortolkning af sagnet om sælkvinden ved Mikladalur affødte således en ret ophedet diskussion om, hvorvidt det egentlig var passende, at sælkvinden, som var offer for seksuel vold og undertrykkelse, vendte ansigtet og brystet op mod bygden og turisterne. Var det ikke en objektivisering af kvindekroppen og en slags gentagelse af overgrebet i fortællingen? Nogle mente, at det ville have været mere passende at lade hende vende ryggen til bygden for at mindes, at det faktisk lykkedes hende at flygte fra sin overgrebsmand, bonden fra Mikladalur. Men det motiv ville næppe have været lige så populært som destination. Det bliver også stadig diskuteret, om Sigmundur Brestisson, som efter sigende kristnede Færøerne, egentlig var den store helt, som Færeyingasaga vil gøre ham til. Var Tróndur í Gøtu, den såkaldte hedenske skurk, og resten af færingerne måske ikke både frie og kristne, da Sigmundur Brestisson fik lagt øerne under den norske konge og derved grundlagt øernes videre skæbne som undersåtter? I dag bliver Tróndur af mange set som symbol på færøsk friheds- og selvstændighedstrang, og han har fået sin egen statue i Norðragøta.

Traditionelle fortællinger kan bruges forskelligt, og der er mange måder at forholde sig til dem på, alt efter hvilket budskab man søger at formidle. Man bliver således næppe færdig med fortællingerne foreløbig. Det præger også undervisningen i skolen, hvor sagn og eventyr indgår i pensum.

Sælkvinden i Mikladalur

Hans Pauli Olsens statue Sælkvinden, som står ved brændingen og skuer ind mod land, blev rejst i 2014. Det er en betydelig turistattraktion, men samtidig har den rejst spørgsmål om repræsentation og symbolik: Burde hun i virkeligheden have skuet ud mod vandet og dermed have vendt bygden og sin overgrebsmand ryggen i stedet for at vende blikket ind mod dem?

.

Et sagn fortæller, at sæler i virkeligheden er mennesker, som er forulykkede eller har begået selvmord på havet, og at de ved helligtrekongersnat kommer ind på land for at lægge deres sælskind og danse.

En nat tog en ung bondesøn fra Mikladalur sælskindet fra en smuk kvinde. Uden sit skind kunne hun ikke tage med de andre sæler ud på havet, så hun måtte følge ham hjem. Han låste skindet ned i en kiste, giftede sig med kvinden og fik flere børn med hende. En dag tog han ud at fiske og glemte nøglen til kisten derhjemme. Sælkvinden fandt nøglen, låste kisten op, tog skindet på og forsvandt igen i havet.

En tid derefter kom hun til sin mand i en drøm, natten før bygdens mænd skulle på sæljagt. Hun bønfaldt ham om at skåne hendes mage og deres to sælunger. Men han ignorerede hendes bøn, dræbte både mage og unger og kogte dem til aftensmad. Men da han og mændene sad og spiste, kom sælkvinden ind i skikkelse af en trold og forbandede dem alle. Hun svor, at så mange af bygdens indbyggere skulle styrte fra klipperne eller drukne i havet, at de døde kunne nå rundt om hele øen, før hævnen var fuldbragt. Det blev således til en ulykke for Mikladalur, at man trodsede sælkvinden.

Traditioner

I ældre tid fejrede visse bygder bestemte højtider, hvilket afspejler sig i, hvordan man lokalt giver de enkelte højtider plads og opmærksomhed. Man havde jule-, nytårs-, helligtrekongers-, kyndelmisse- eller fastelavnsbygder, og gæster fra andre bygder kom for at holde fest og danse i de pågældende bygder under de forskellige højtider.

I VágurSuðuroy gøres der således stadig særlig meget ud af nytårsaften. Et stort fakkeloptog kulminerer med bål og afbrænding af en gammel båd. I Sumba, også på Suðuroy, gør man mere ud af fastelavn, hvor hele bygden deltager i tøndeslagning.

Fastelavn fejres de fleste steder af både voksne og børn, og på mange arbejdspladser er det også en festdag – dog afholdes festen visse steder fredagen før fastelavn. På selve fastelavn klæder børnene sig ud og går som grýla fra hus til hus, hvor de banker på og får slik i deres medbragte poser.

Den færøske kædedans og tilhørende ballader opfattes af mange som en vigtig del af færøsk tradition. Til trods for stor konkurrence fra anden dans bliver den stadig trådt ved forskellige lejligheder.

Den færøske nationalfugl tjaldur (strandskaden) kommer til Færøerne omkring Grækarismessa d. 12. marts. Ankomsten, som også markerer begyndelsen på foråret og den lyse tid, fejres med lokale parader, musik og taler. Selv om vejret tit kan være dårligt, stiller spejdere trofast op til march gennem deres hjemby.

Flagdagen d. 25. april markerer, at det færøske flag, Merkið, blev anerkendt af britiske myndigheder under 2. Verdenskrig. Denne dag får spejderne selskab af lokale sportsklubber, som marcherer med flaget til hornmusik til det sted, hvor talen skal holdes for de mange forsamlede indbyggere. I talen kan flaget, alt efter temperament og politisk overbevisning, fremhæves som nationalt frihedssymbol eller som samlende emblem. Der er således altid en vis spænding omkring, hvad taleren kommer til at lægge vægt på.

Påskeugen og påsken har længe været en stille kirkelig højtid, undertiden med musikalske arrangementer. Langfredag er den mest lukkede dag af alle på Færøerne, men siden begyndelsen af 2020’erne har man forsøgt sig med at få det til at være en aften, hvor man kan gå i byen som alle andre fredagsaftener. Anden påskedag tager børnene ud for at »rulle påskeæg« på passende græsbevoksede steder: De lader dekorerede hårdkogte æg trille ned ad bakkerne, til skallen revner. Traditionen menes at have dansk oprindelse.

Sommeren er præget af bygdestævner med sportsarrangementer, hvor kaproning med både af færøsk type er det vigtigste. Dertil kommer andre sportsarrangementer, kunstudstillinger, kulturelle arrangementer og underholdning, især for børn. Ólavsøka er det største og sidste sommerstævne, som fejres i Tórshavn d. 28.-29. juli. Færinger fra hele landet og mange, som bor i udlandet, rejser hertil for at deltage i festlighederne. Det er tradition for mange at have åbent hus, så venner og bekendte kan komme på besøg og nyde mad og samvær mellem de andre punkter på programmet. Mange samles i Tórshavns centrum, da medlemmerne af Lagtinget om formiddagen d. 29. juli går i procession fra Lagtingshuset til gudstjenesten i domkirken og tilbage igen i festtøj, mange i nationaldragt, og begivenheden transmitteres direkte i fjernsynet. Ved midnat d. 29. juli strømmer folk i tusindvis igen til Tórshavns centrum, Vaglið, til fællessang ved midnat, som afsluttes med kædedans. Siden 2012 har LGBT-bevægelsen tyvstartet ólavsøka med en stor og festlig Prideparade med tusindvis af deltagere d. 27. juli.

Ud over de forskellige bygdestævner er der de seneste 20 år kommet flere udendørs musikfestivaler, som for mange betyder mindst lige så meget, og som både har affødt nye traditioner og tvunget bygdestævnerne til at forny deres program.

Sensommer og efterår er tit præget af traditioner forbundet med fårehold og jagt på fugle og grindehvaler. Disse aktiviteter sker ofte i fællesskab med familie og venner og er en lejlighed til at overlevere viden om traditionelle måder at skaffe og tilberede mad.

Kædedansen

Sámal Joensen-Mikines’ maleri Dansen fra 1944. Olie på lærred. Billedet gengiver den bevægelse og indlevelse i balladens indhold, som finder sted i kædedansen. Dansen foregår ikke i en cirkel men mere som en slags labyrint i bevægelse. Og den er ofte bedst, hvis det bliver en smule trangt.

.

Kædedansen på Færøerne menes at have udviklet sig fra de middelalderlige kædedanse, som var udbredte i Europa. En islandsk rejsende beskrev i 1616 dansen som »færøsk«, så allerede på det tidspunkt har den skilt sig ud fra andre danse, selv om den tydeligvis har været tilknyttet en fælles nordisk balladetradition fra 1300‑1400-tallet. Kendetegnet for den færøske kædedans er, at der bliver danset til kvædning af ballader på enten færøsk eller dansk. Der er ingen musikinstrumenter involveret, og dansen handler i høj grad om historiefortælling. Balladerne kan enten være gamle færøske kvad af ukendte digtere eller danske folkeviser, som blev meget populære og i nogle bygder helt fortrængte de færøske kvad. I 1800-tallet blev der digtet flere nye ballader efter traditionelt forbillede, og her kender man digterne.

Dansen bliver ledet af en forsanger kaldet skipari, som husker teksten og tilpasser melodi og takt til dansen. Han eller hun begynder hvert vers på det mest passende sted i forhold til den simple danserytme, som er to skridt til venstre og et til højre. De øvrige dansere støtter forsangeren ved at kvæde resten af verset og omkvædet. Kvadmelodierne opfattes som musikalske rammer, som der bliver varieret og parafraseret over, og de er yderst forskelligartede, alt efter hvilke bygder udøverne stammer fra. Det er vigtigt for den gode danseoplevelse, at lederen får lov til at lede dansen og derved styre stemningen.

De dansende bevæger sig i en lukket rundkreds, som bugter sig ind og ud i sig selv. Deltagerne passerer efterhånden alle hinanden ansigt til ansigt og viser med indforståede blikke, miner og fagter deres deltagelse i historien. Den gode danseoplevelse er en sammensmeltning af historie, melodi og bevægelse og en fælles indlevelse i de handlinger og passager, som balladen indeholder. For en udenforstående kan det derfor være svært at få et fyldestgørende indtryk af dansen, da den vender indad med fokus på de andre deltagere og med ryggen til omverdenen.

Kædedansen var på retræte ved udgangen af 1800-tallet, da den fik konkurrence fra internationale selskabsdanse med instrumental ledsagelse, samtidig med at den mødte modstand fra religiøse vækkelsesbevægelser. Ved stiftelsen af danseforeninger, først i Tórshavn i 1952 og siden i flere andre bygder, er det lykkedes at holde fast ved traditionen.

Der gøres en indsats for at lære børnene at danse, og kædedansen har siden 1997 været obligatorisk undervisningsemne i folkeskolen; i mange skoler danser man med børnene i den traditionelle dansetid fra jul til fastelavn. Flere foreninger arrangerer børnedans i vinterhalvåret, og hvert år afholdes et træf for børn med flere hundrede deltagere fra hele landet.

Der findes i dag 17 danseforeninger repræsenteret i paraplyorganisationen Sláið Ring. Medlemmer af foreningerne engageres ofte til at komme med indslag til officielle besøg eller som del af programmer for turister. Disse opvisninger krydres tit med gamle sanglege kaldet dansispøl for at få en mere varieret koreografi. I 2020 blev kædedansen inkluderet på den nationale fortegnelse over immateriel kulturarv, udarbejdet i forbindelse med UNESCO-konventionen fra 2003.

Føroysk klæðir – Nationaldragten

Mænd, kvinder og børn i nationaldragter til ólavsøka d. 28. juli 2018.

.

Med sine mange får har Færøerne fra gammel tid været et uldproducerende land, både til eget brug og til eksport. Kvæghuder og fåreskind er blevet brugt til sko, og fåreskindet er også blevet brugt af fiskerne til den beskyttende dragt kaldet sjóstúka. Ulden er blevet spundet til garn, vævet til vadmel eller strikket til forskellige beklædningsgenstande, som havde stor betydning indtil for få årtier siden. I de senere år er der opstået fornyet interesse for strikkehåndværket.

Føroysk klæðir er i dag meget populær som festdragt og bruges ved særlige højtidelige lejligheder, fx ved overrækkelse af eksamensbeviser, og det gælder både mænd og kvinder. På ólavsøka d. 28.-29. juli er det den færøske folkedragt, der sætter sit præg på gadebilledet i Tórshavn.

Folkedragten har sin oprindelse i den gamle almuedragt, der i sin tid også er blevet påvirket af europæiske modestrømninger. Den fik sin nuværende form og sammensætning omkring århundredskiftet år 1900, hvilket hænger sammen med udviklingen af den nationale bevidsthed; før dette benyttede man i en overgang det danske borgerlige festtøj. Den gamle traditionelle stadskjole kaldet stakkur, hvor skørt og overdel går ud i et, var gået af mode. Til stakkur hørte en mængde dragtsølv (stakkastás) i form af nåle, sølvkæder, brocher m.m., som nu ikke længere havde nogen praktisk anvendelse. I begyndelsen af 1900-tallet havde kvinderne ikke noget dragtsølv på det, der blev til folkedragten. Tørklædet hang løst ned foran, og her fandt det dragtsølv, der tidligere havde hørt til stakkur, en ny plads. Stakkur er siden blevet genoplivet som en variation af den kvindelige folkedragt, hvor dragtsølvet også anvendes.

Kvindedragten består i dag af et skørt, der når ned til fødderne, og en trøje, hvor dragtsølvet fæstnes på en brystdug. Over skuldrene har de fleste et vævet tørklæde, og yderst en møttul eller kåbe. I ældre tiders almuedragt kunne det stribede kvindeskørt være i mange forskellige farver, men i nationaldragten har der været en tendens til at begrænse striberne til rødt eller blåt på en sort bund.

Mandens hue var syet af samme stof som kvindernes skørt. Unge mænd bar rød hue og ældre mænd blå. Den blå hue blev også brugt til begravelser. Mændenes dragt består af vadmelsbukser med sølvknapper, der når ned til knæet, strømper og spændesko. Oven på en skjorte er der en broderet vest, som kan være i forskellige farver, bl.a. rød eller sort. De fleste bærer desuden slips, men man ser også mænd med butterfly. Uden på vesten bruges enten en mønstret strikket trøje, ofte blå, eller et kot – en brunfarvet vadmelskofte. Vil man være rigtig fin, benyttes en sjóstúka, som er længere end vadmelskoften kot. Navnet er det samme som på fiskernes søklæder, men den nye form for sjóstúka er inspireret af den franske beklædningsgenstand juste au corps, som efter en fonetisk tilpasning blev til sjóstúka på færøsk. Til denne hørte også den særlige hat stavnhetta.

I modsætning til i Norge har man ingen regler for, hvordan en folkedragt skal se ud. Særlige kyndige syersker fremstiller dragterne, og de fleste holder sig til de traditionelle hovedlinjer, dog med forsigtige eksperimenter i skørternes striber, tørklæder og enkeltdeles udformning. Dragten er således ikke stagneret og kan for mange have et personligt præg.

Videre læsning

Læs mere om kultur på Færøerne

Læs også om

Læs videre om

Se alle artikler om traditioner og fortællinger

Kommentarer

Kommentarer til artiklen bliver synlige for alle. Undlad at skrive følsomme oplysninger, for eksempel sundhedsoplysninger. Fagansvarlig eller redaktør svarer, når de kan.

Du skal være logget ind for at kommentere.

eller registrer dig